"El elemento central de la experiencia religiosa y del
discurso religioso de los pueblos guaraní es la «palabra». Los términos ñe'ẽ,
ayvu, ãng y asy —traducidos por «palabra»— poseen, sobretodo, una esencia
espiritual y abren caminos para entrar en el pensamiento indígena e intentar
describir la forma en que ellos traman y dimensionan su vida hacia lo trascendente."
EXPRESIÓN RELIGIOSA
La experiencia religiosa guaraní está constituida por las formas del canto, de la danza, de la profecía, la palabra profética, mas que por el contenido de sus creencias. La religiosidad se expresaba ante todo a través de la palabra hablada y cantada. El lenguaje (la palabra) no era solo el medio para comunicarse entre los hombres sino principalmente para comunicarse conla Divinidad. La danza ritual. Todo lo observado y escrito por los primeros colonizadores y jesuitas han revelado la centralidad de la «palabra»
en la experiencia religiosa guaraní.
La experiencia religiosa guaraní está constituida por las formas del canto, de la danza, de la profecía, la palabra profética, mas que por el contenido de sus creencias. La religiosidad se expresaba ante todo a través de la palabra hablada y cantada. El lenguaje (la palabra) no era solo el medio para comunicarse entre los hombres sino principalmente para comunicarse con
ALMA
Para ellos, el alma proviene del paraíso (Tierra Sin Mal) y al morir, el espíritu del muerto vuelve a su lugar de origen.
Para ellos, el alma proviene del paraíso (Tierra Sin Mal) y al morir, el espíritu del muerto vuelve a su lugar de origen.
RITOS
Eran muy numeros entre los cuales se conocieron el contrabautismo o sustitución de nombres cristianos por nombres indígenas, la matanza de animales de origen colonial y la perforación del labio con el tembetá (rito de iniciación para el varón), el resguardo del esposo de la parturienta (rito de nacimiento), la antropofagia ritual, el saludo lacrimoso, la adivinación, la imposición del nombre al bebé y la veneración de los huesos.
En cuanto a los ritos funerarios, estaban ligados a la creencia en la otra vida que se iniciaría enla Tierra Sin Mal, a la que algunos privilegiados
podían llegar sin morir. costumbre de enterrar a los muertos en grandes ollas
de barro, según deducen algunos antropólogos a que las vasijas están
simbolizando el útero, que hará nacer el alma a la vida eterna.
«Tienen sembrados mil agüeros y supersticiones
y ritos» escribió Alonso de Bárcena (S.J. 1528-1598) en 1594Eran muy numeros entre los cuales se conocieron el contrabautismo o sustitución de nombres cristianos por nombres indígenas, la matanza de animales de origen colonial y la perforación del labio con el tembetá (rito de iniciación para el varón), el resguardo del esposo de la parturienta (rito de nacimiento), la antropofagia ritual, el saludo lacrimoso, la adivinación, la imposición del nombre al bebé y la veneración de los huesos.
En cuanto a los ritos funerarios, estaban ligados a la creencia en la otra vida que se iniciaría en
SHAMÁN (“karaí” o “paí” = jefe religioso)
Posee poderes sobrenaturales y desempeña una función directriz como conductor de su pueblo en todos los actos comunitarios. Mediante su gran poder entra en comunicación con los espíritus buenos y con los malignos, defendiendo a su comunidad contra estos últimos. Él, intermedia entre el hombre y Dios además de ejercer como adivino, hechicero, médico, sabio, profeta, jefe espiritual, director de danzas y ceremonias de su comunidad.
Para los rituales, danzas y ceremonias, e paí se adorna con pintura, plumas, collares. Es el quien dirige las ceremonias y danzas, lleva la maracas marcando los ritmos.
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