Mostrando entradas con la etiqueta alma. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta alma. Mostrar todas las entradas

viernes, 22 de febrero de 2013

VIDA DESPUES DE LA MUERTE


Creen en la continuidad de la vida después de la muerte. Por eso a sus muertos le proveen de todo lo necesario para que puedan realizar, el largo y peligroso viaje a la tierra sin males.
Su costumbre obliga a una práctica rígida del culto permanente a los antepasados, manteniendo una relación estrecha y continua entre la comunidad de los vivos y los muertos que se traducen en ayuda recíproca. Celebran en honor a los muertos una gran fiesta cada año buscando así que los espíritus se mantengan vivos en el corazón de la comunidad.  Los muertos proveen de alimentos a sus vivos, les envían la lluvia que favorece las plantaciones y velan constantemente por su bienestar. Los vivos, a su vez, deben tributarles ofrendas.


Creían en la inmortalidad del espíritu y en el hecho de que la muerte consistía en el acto por el cual el alma abandonaba el cuerpo físico ya sin vida. Muerto el individuo, sus familiares procedían a la destrucción de todas aquellas pertenencias del mismo que pudieran retenerlo indebidamente en el mundo de los vivos. Si el alma quedaba, por simpatía hacia algún objeto, en el mundo terrenal, se transformaba alma en pena. El alma en pena, podía manifestarse a los vivos bajo el aspecto de un póra o fantasma. El difunto era enterrado en un japepo, una vasija de cerámica de dimensiones considerables. El japepo no tenía una utilización específicamente fúnebre sino que cumplía múltiples funciones.
La vasija era enterrada en el mismo sector que ocupaban las viviendas. Junto al japepo se depositaban otras pequeñas vasijas cerámicas que contenían alimentos y bebidas, ya que se consideraba que en sus primeros estadios de desprendimiento del mundo terrenal, el alma aún conservaba ciertas apetencias humanas.


Concebido por las manos alfareras de la mujer guaraní, servía para la cocción de los alimentos, para la fermentación de las bebidas alcohólicas y para servirlas en los agasajos, y luego finalizaba convertido en urna funeraria.

miércoles, 20 de febrero de 2013

Vivencia espiritual



"El elemento central de la experiencia religiosa y del discurso religioso de los pueblos guaraní es la «palabra». Los términos ñe'ẽ, ayvu, ãng y asy —traducidos por «palabra»— poseen, sobretodo, una esencia espiritual y abren caminos para entrar en el pensamiento indígena e intentar describir la forma en que ellos traman y dimensionan su vida hacia lo trascendente."


EXPRESIÓN RELIGIOSA
 La experiencia religiosa guaraní está constituida por las formas del canto, de la danza, de la profecía, la palabra profética, mas que por el contenido de sus creencias. La religiosidad se expresaba ante todo a través  de la palabra hablada y cantada. El lenguaje (la palabra) no era solo el medio para comunicarse entre los hombres sino principalmente para comunicarse con la Divinidad. La danza ritual. Todo lo observado y escrito por los primeros colonizadores  y jesuitas han  revelado la centralidad de la «palabra» en la experiencia religiosa guaraní.

ALMA
Para ellos, el alma proviene del paraíso (Tierra Sin Mal) y al morir, el espíritu del muerto vuelve a su lugar de origen.

RITOS
«Tienen sembrados mil agüeros y supersticiones
y ritos» escribió Alonso de Bárcena (S.J. 1528-1598) en 1594

Eran muy numeros entre los cuales se conocieron el contrabautismo o sustitución de nombres cristianos por nombres indígenas, la matanza de animales de origen colonial y la perforación del labio con el tembetá (rito de iniciación para el varón), el resguardo del esposo de la parturienta (rito de nacimiento), la antropofagia ritual, el saludo lacrimoso, la adivinación, la imposición del nombre al bebé y la veneración de los huesos.
En cuanto a los ritos funerarios, estaban ligados a la creencia en la otra vida que se iniciaría en la Tierra Sin Mal, a la que algunos privilegiados podían llegar sin morir. costumbre de enterrar a los muertos en grandes ollas de barro, según deducen algunos antropólogos a que las vasijas están simbolizando el útero, que hará nacer el alma a la vida eterna.



SHAMÁN (“karaí” o “paí” = jefe religioso)
Posee poderes sobrenaturales y desempeña una función directriz como conductor de su pueblo en todos los actos comunitarios. Mediante su gran poder entra en comunicación con los espíritus buenos y con los malignos, defendiendo a su comunidad contra estos últimos. Él, intermedia entre el hombre y Dios además de ejercer como adivino, hechicero, médico, sabio, profeta, jefe espiritual, director de danzas y ceremonias de su comunidad.
Para los rituales, danzas y ceremonias, e paí se adorna con pintura, plumas, collares. Es el quien dirige las ceremonias y danzas, lleva la maracas marcando los ritmos.