Vivencia espiritual

"El elemento central de la experiencia religiosa y del discurso religioso de los pueblos guaraní es la «palabra». Los términos ñe'ẽ, ayvu, ãng y asy —traducidos por «palabra»— poseen, sobretodo, una esencia espiritual y abren caminos para entrar en el pensamiento indígena e intentar describir la forma en que ellos traman y dimensionan su vida hacia lo trascendente."

EXPRESIÓN RELIGIOSA
 La experiencia religiosa guaraní está constituida por las formas del canto, de la danza, de la profecía, la palabra profética, mas que por el contenido de sus creencias. La religiosidad se expresaba ante todo a través  de la palabra hablada y cantada. El lenguaje (la palabra) no era solo el medio para comunicarse entre los hombres sino principalmente para comunicarse con la Divinidad. La danza ritual. Todo lo observado y escrito por los primeros colonizadores  y jesuitas han  revelado la centralidad de la «palabra» en la experiencia religiosa guaraní.

Danza guaraní actual

ALMA
Para ellos, el alma proviene del paraíso (Tierra Sin Mal) y al morir, el espíritu del muerto vuelve a su lugar de origen.

RITOS

«Tienen sembrados mil agüeros y supersticiones

y ritos» escribió Alonso de Bárcena (S.J. 1528-1598) en 1594

Eran muy numeros entre los cuales se conocieron el contrabautismo o sustitución de nombres cristianos por nombres indígenas, la matanza de animales de origen colonial y la perforación del labio con el tembetá (rito de iniciación para el varón), el resguardo del esposo de la parturienta (rito de nacimiento), la antropofagia ritual, el saludo lacrimoso, la adivinación, la imposición del nombre al bebé y la veneración de los huesos.
En cuanto a los ritos funerarios, estaban ligados a la creencia en la otra vida que se iniciaría en la Tierra Sin Mal, a la que algunos privilegiados podían llegar sin morir. costumbre de enterrar a los muertos en grandes ollas de barro, según deducen algunos antropólogos a que las vasijas están simbolizando el útero, que hará nacer el alma a la vida eterna.

SHAMÁN (“karaí” o “paí” = jefe religioso)

Posee poderes sobrenaturales y desempeña una función directriz como conductor de su pueblo en todos los actos comunitarios. Mediante su gran poder entra en comunicación con los espíritus buenos y con los malignos, defendiendo a su comunidad contra estos últimos. Él, intermedia entre el hombre y Dios además de ejercer como adivino, hechicero, médico, sabio, profeta, jefe espiritual, director de danzas y ceremonias de su comunidad.

Para los rituales, danzas y ceremonias, e paí se adorna con pintura, plumas, collares. Es el quien dirige las ceremonias y danzas, lleva la maracas marcando los ritmos.

Dios guaraní

"partiendo de la reverencia de los Guaraní por ocasión de la caída de rayos, él dedujo que ellos llegaron al conocimiento de la existencia de Dios y de su unidad. Según él, analogías entre la lengua guaraní y la hebrea permitían equiparar el término aborigen Tupã —que los indígenas exclamaban al oir el trueno— con el vocablo cristiano «Dios». Es basado en esa supuesta analogía con la lengua hebrea que Montoya tradujo las expresiones de la teología cristiana al guaraní. Mucho menos osado en su interpretación fue el jesuita Manoel de Nóbrega, llegado al Brasil en 1549. Meses después de su arribo, escribió en una carta que los Tupinambá no adoraban cosa alguna, ni conocían a Dios, de modo que el único vocablo de que se disponía para hablarles de Dios era Tupana, término que supuestamente significaba «cosa divina» y que los indígenas exclamaban al oir los truenos."  La buena palabra, experiencias y reflexiones religiosas de los grupos guaraníes (Graciela Chamorro, Academia de Misión de la Academia de Hamburgo, Alemania)

Tubá
es una entidad espiritual concreta y viviente que podía relacionarse con los hombres, por ejemplo bajo la forma perceptible del trueno. Se manifestaba en la plenitud de la naturaleza y del cosmos, pero nunca en una imagen material.

Ñamandu, el padre bondadoso, el dador de vida y sustento del equilibrio del orden universal. era el dios padre de todos los hombres.

Aña, dimensión de la realidad espiritual, el MAL. Esta fuerza maléfica era la generadora de la muerte, la enfermedad, la escasez de alimentos y las catástrofes naturales.

Tierra sin mal Para los guaraníes esta tierra y esta vida no eran la perfección. Existía un lugar donde todo era perfecto, la Tierra sin Mal. La vida del hombre era un andar hacia aquel sitio, al que se podía llegar luego de la muerte física, y en algunos casos excepcionales corporalmente, sin pasar por el trance de la muerte. La Tierra sin Mal no constituía un mito para los guaraníes. Era un lugar real, concreto, que se ubicaba imprecisamente hacia el este, más allá del Gran Mar (océano Atlántico). Esta creencia en la Tierra sin Mal generaba periódicamente grandes migraciones en su búsqueda, inspiradas por el mesianismo de algunos paí.